保羅給以弗所的信，說的是……
1:1　保羅寫這封信給以弗所及所有的信徒，深入教導他們怎樣培養和保持教會的合一。他為福音的緣故被囚，無法親自探訪各教會，因而藉著書信來傳達這個重要的教導。

人說以弗所書是監獄書信之一，保羅在獄中也有心情寫信？
1:1　保羅成為基督徒已接近三十年，曾開展三次宣教旅程，在地中海沿岸建立教會。當他寫此信時，正被羅馬政府軟禁（參徒28:16-31）。雖然身陷囹圄，他仍有若干自由，可以接見訪客、書寫信函（有關保羅的資料，請參徒9章的人物介紹）。

以弗所，原是這個模樣的……
1:1　以弗所是羅馬帝國的五大城市之一，和羅馬、哥林多、安提阿及亞歷山太並列。保羅在第二次宣教旅程中首次到訪以弗所（參徒18:19-21）；第三次宣教旅程中在以弗所逗留了將近三年（參徒19章），後來在米利都跟以弗所教會的長老再見面（參徒20:17-38）。以弗所是整個亞西亞的商業、政治和宗教中心，建有一座希臘女神亞底米神廟。

昔日岳飛精忠報國，人皆稱道；我對主可配得此「忠」字？
1:1　「在基督耶穌裡有忠心」是個極好的評價，對信徒而言更是一個榮譽。別人會怎樣評價你對耶穌基督的忠心？在生活中事事都忠心順服神，你就可以得到「在基督耶穌裡有忠心」的稱讚。

人都在拜這、拜那以求福分；保羅所說卻大有不同……
1:3　「祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣」，意思是指在基督裡我們得到認識神的各樣好處：蒙揀選得救、成為祂的兒女、得赦免、有智慧和聖靈的恩賜、有遵行神旨意的能力、又有永遠與主同在的盼望。我們跟基督的緊密關係，使我們現在就可以享受此等福氣。「天上」是指這些福氣是永遠的，這些福氣是來自基督屬靈的國度。（參1:20；2:6；3:10）。

是神揀選我們的？定是因為我是個好人，不是嗎？還是……
1:4　保羅說神「在基督裡揀選了我們」，這是強調救恩是完全仰賴神的。我們得救並不是因為自己配得，而是因為神的慈悲和賜下的救恩。我們不能左右神拯救的決定，一切都是祂的計劃。這樣，我們就不能以自己得救來誇口，引以為傲。拯救的奧秘源自神永恆的心意，早在我們存在以前，祂已計劃要拯救我們。我們的確很難理解神怎麼能接納我們，但是因著基督，在神眼中我們都成為聖潔並且無可指責。我們所能做的就是感謝祂。

與耶穌基督同得兒子的名分？！
1:5　「預定」的意思是事先決定了，換言之，救恩是神的工作，而不是我們自己的行為。神藉著耶穌的犧牲，帶領我們進入祂的家，並與耶穌同為後嗣（參羅8:17）。按照羅馬法律，養子和親生子享有同等的權利，保羅就用這個方式，表達我們與神的親密關係。你是否已經與神建立這種愛的關係呢？（有關「收納」的意思，請參加4:5-7。）

我本不配，但神接納我們……
1:6　「在愛子裡所賜給我們的」是指雖然我們不配，神仍舊滿有恩典地接納我們，使我們成為屬祂的摯愛的兒子。

十字架上流下來的血，救贖，赦免……這與我何干？
1:7　耶穌的血，在當時是指基督的死亡。祂的死亡指出兩個奇妙的真理——買贖和赦免。「買贖」是將一個奴隸贖回來，使他得自由（參利25:47-54）；透過耶穌的死，我們的贖價償還了，不再成為罪的奴隸。舊約時代，藉著灑上祭牲的血，人們就可以獲得赦免（參利17:11）。如今我們也因著耶穌的血得蒙寬恕，祂的死是最完美和最終的獻祭（參羅5:9；弗2:13；西1:20；來9:22；彼前1:19）。

要得救恩，惟靠恩典？若我要挑戰這說法……
1:7-8　恩典是神賜給祂所拯救的人的。我們無法賺取救恩，也不配接受，救恩得來的惟一途徑就是靠神的憐憫和慈愛。要領受這恩典，我們必須承認自己無法自救，惟有藉著相信基督領受這恩典。

日期滿足，才明奧秘？因為……
1:9-10　神並不是刻意嚴守祂的計劃不為人知，只是不到基督從死裡復活，人無法完全明白祂對世人所定的這個計劃。神派遣基督到來，為要將猶太人跟外邦人合而為一，以基督為元首。今天許多人仍不明白神的計劃，但在適當的時候，就是日期滿足的時候，神會招集我們永遠與祂同在，所有人就都明白了。那日所有人不管是因為愛祂還是敬畏祂的權能，都會向耶穌跪拜，稱祂為主（參腓2:10-11）。

祂要拯救我？好啊，我也真需要拯救……你不需要？
1:11　神早在遠古以前，已經定意要拯救世界。祂是主宰，掌管一切。當你的生命一塌糊塗的時候，就要仰望真理——耶穌是主。神統管萬有，不管撒但用甚麼詭計，也無法阻撓祂拯救你的工作。

聖靈，是另外的一個神？
1:13-14　聖靈是神的印記，證明我們是屬於祂的，並且保證祂會成就所應許的。聖靈好像是保證金或合約上的有效簽署，祂住在我們裡面，印證我們信心的真實，我們是神的兒女和有永生的盼望。祂的能力如今在我們身上動工，改變我們，讓我們預先嘗到永生的滋味（參林後1:22）。
「使他們真知道祂」，不知道我真知道祂沒有？
1:16-17　保羅為以弗所教會祈禱，希望他們更認識基督。基督是我們的榜樣，我們親近並深入地認識基督，我們的生命就會得以改變。我們愈認識祂，就愈能像祂。

從祂而來的盼望，是那樣的實在，你不覺得嗎？
1:18　我們所得的盼望並不是一種含糊的感覺，而是在基督裡得勝的完全保證。這種十足的把握是由聖靈在我們心裡工作產生的（參羅8:23-24；弗4:4；西1:5；帖前1:3；彼前3:15）。

主有浩大能力，相信嗎？
1:19-20　整個世界都懼怕原子能的威力，但是我們所相信的神，是掌管宇宙的主宰，祂不單創造原子能，也叫基督從死裡復活。神無可比擬的能力是我們能獲得的，在祂沒有難成的事。

神竟是這樣大有能力的，我又有甚麼要懼怕呢？但我心好像……
1:20-22　基督從死裡復活後，成為教會元首、世界終極的權威。基督是彌賽亞、神的受膏者、以色列所渴望的救主、把破裂的世界復原的那一位。祂不僅目前掌管一切，最終也必得勝。我們不用懼怕任何人、任何國家，甚至是死亡跟撒但。約已簽署封印了，我們只待片時，便得釋放。沒有甚麼可以使「我們與神的愛隔絕」（參羅8:37-39）。

教會被那充滿萬有者充滿了，這充滿究竟是指……
1:22-23　「充滿」是指基督把恩典和福氣充充足足地賜給教會，祂自己充滿一切，教會就應該把祂完全彰顯出來。基督是教會的頭，我們是教會的身體（參羅12:4-5；林前12:12-27；西3:15）。身體的形像表明了教會的合一，每個成員都和其他部分緊密合作，做基督在地上的工。我們不應單靠自己去工作、去事奉或敬拜，我們需要整個身體彼此的配合。